佛法概念

佛法之本質

「佛法」，廣義解釋是宇宙實際現象之真理，而狹義上是眾生之心靈真諦。將佛法套用於眾生領域中，就是一種利益眾生而令其離苦得樂之實質行為，透過這些實質行為能得到啟發及了悟宇宙與心靈之真理。在相對世界而超乎一切相對概念之束縛：在變幻無常的層次中而體驗不變之永恆真理。

  「佛法」兩個字，是一種由人類所制定的名稱。透過使用這個名稱，從而帶給我們一種「概念」，假如用人類的文字語言來形容這「概念」就是修行、學佛、開悟、成佛等慣用的名詞。一切文字、言語、圖像、肢體語言⋯等，是眾生界中的溝通方式，這些數不盡之方式，就會因眾生之不同類別，而權巧示現，故此這是具備「變化不定」的特性，而佛陀所傳達給眾生之「概念」與「意識」，是一種「不變」之真理。

是以佛法之本質，是超乎眾生界中一切概念之局限，要用有限的條件來描繪、表達那些無邊無際的現象，確實是十分困難，縱使可以辦得到，卻始終是片面而不完整。縱使我們認為已具完整，但始終是以我們在存在的相對境界中認識的所謂完整罷了。這裡我不想把話題扯得太遠，只希望各位善知識、佛子們，千萬不要用「我」所認為之「佛法」來衡量「佛法」，因為「佛法」是超越一切相對界限。

佛法之應用

  「佛法」，正如佛之智慧，是眾生解脫之無上妙智慧，要演繹出來必須依眾生因緣而作出善巧方便。當談到如何應用，則先考慮如何能應世間之所用，換言之，就是將「絕對真理」帶入相對的世界，從這種過程之中，會出現不可估計之方式，單以人類世界（人道 - 六道中其中之一道）而言，已經出現所謂大小乘顯密各宗不同之修行方式，更何況佛法應不同境界之示現。說話至此，往往令人不知如何掌握要門，但當我們再清醒地思考一下，甚麼是利益眾生，令其離苦得樂及解脫的事？這就要基本的導引，凡事必須摒棄執著，認為自己是「佛教徒之身份」及以自己所認為之佛法來衡量「佛法」，那麼是難以掌握佛法在應用方面的要門。

  如上所說，是一般佛法最初基之認識，驟眼而看，往往會令人有空泛之感覺，好像無所適從，無所依歸，故此，要依佛陀之教化與精神為「本」，以依法不依人，依義不依語，依智不依識，依了義經不依不了義經為「依歸」，依菩提心為「道」；依智慧與方便之雙運為「用」，這樣才談得上較為清晰地了解佛法修行之道。

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