宗教及信仰，無疑是人類心靈上的妙方，世界上任何一個正信正統的宗教，實能為人類心靈的路途與生活，帶來無窮的利益。正因如此，我們必須從一個理性的角度，進入這個重新開展的心靈空間，不然，我們會因此而增添更多的煩惱。

  佛陀的言教，是一門實用而徹底根治煩惱的方法，能將煩惱與痛苦的束縛連根拔除。故此我們掌握正確見地，開展解脱煩惱的心靈領域，再從生活中發揮這積極振奮的心，最後才可得償那些從煩惱痛苦中，脫穎而出的成果。

 

  實質上，假如我們能以佛陀教法為依歸，那麼，到最後根本沒有任何一樣所謂新增的東西可以得到，這理論聽來可能令一些修行人很驚駭，但我們必須要接受這個事實，所謂成佛、證悟，並非指向外求取而得到某些我沒有的東西，作為一個修行佛法的人，必須要有這個清晰而持續的見地。

  無論在大乘顯教或大乘密教，均依止這個基礎，作為成佛的共同修行重點，而兩者不同之處就有別於其修行之方式。

  前者乃透過修行，來累積及結集成佛之因，這些因就是用以加深我們了解，以及啟悟我們與生俱來，與佛無有分別的本質，這些積集而來的經驗，就是最終極解脱的智慧，故此這種修行方式被稱謂「因乘」; 後者之修行方式，首先要確認在究竟層次上佛與衆生根本沒有分別，每一衆生本來就是佛，在修行上所要做的，就是透過所謂佛與衆生的相對層次，來確認所謂衆生，本來就是佛，故此這種修行方式被稱為「果乘」。

  最後兩者證得的成果-佛，都是完全沒有絲毫差別，顯教透過六度萬行；密教透過本尊修持法。只不過將我們在輪迴圈子中的思考模式，以及那些慣性活動的概念改變而已。佛陀之教法，從來沒有在宇宙世界創造或加添某些新概念，他只不過為我們說出萬物本來的實相，故此所謂成佛並無法找到任何一件東西，外加在我們身上或心靈上令我們成佛的，正如佛說金剛般若波羅蜜經中有云：

「須菩提白佛言，世尊，佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶。佛言，如是如是。須菩提，我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提...」

 

 透過佛陀與須菩提長者間之對話，佛陀開示當證悟無上正覺的體驗中，根本沒有從外間求取而得到任何東西而成佛。

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