佛經所講的舍利子是甚麼？ 「舍利子」是梵文SARI所譯，亦可說為佛教的一種慣稱術語，亦是佛教的專有名詞，原譯其意則稱之謂屍體或屍骨。在佛教而言亦可稱為佛骨，是依具足戒定慧之修行所成，除了是佛陀的遺骨外，一般的都是修行有成就的大師，其遺體經火化後所轉化而成的。有分：「肉舍利」、「骨舍利」、「全身舍利」、「法舍利」等等。肉舍利是赤色；骨舍利是白色；全身舍利則如我上師達聖活佛圓寂後，是全身打坐，整個肉身都是舍利。 依據金光明經捨身品曰：「舍利者，即是無量六波羅蜜功德所成。」又於資持記(下四)所載曰：「舍利，此翻遺身，即死屍也。」嚴正來說，法舍利乃佛陀及大成就者的言行舉止，所說的言教，吹過其身的風，用過的文件或衣飾，寫過的經藏，甚至簽名，亦可稱為法舍利，故於智度論曰：「經卷是法身合利」，由是可見舍利可說是：無色無相，亦是有色有相。 正所謂色空不異，有色即有相，有相只見形，無相見其理：有相即有生滅，無相即不生不滅，色空本無別，佛與眾生亦本無別，眾生只是一名稱，亦是「覺」與「迷」的一種分別而已。 舍利子是可以變遷的。不同人看可能見不同的顏色，例如風吹見旗動，其實是自己的心動而有所見者。 諸佛菩薩本是無色無相，實乃無處不在，佛陀示現肉身，只為渡化眾生，而作此方便的示現。而有時眾生見到不同形相的佛菩薩之法相，此乃諸佛之成就功德，乃妙色身之顯現。各修佛法的佛子，最重要的就是明白法義的真諦，切勿著重於表面的名稱與形相，才是有利開悟，方能見性成佛，就如佛說華嚴經云：「色身非是佛，聲音亦復然，不了彼真性，是人不見佛。」又如金剛經有云：「汝等比丘，應知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法。」若各位能明此理，法之真義也。 為想多聞佛法而常往各處道場聽經聞法，或接受一些結緣灌頂，這些行為有何利弊呢？ 原則上，法無高下，到處道場只要是正式的道場，基本無別。廣聞佛法，多親近善知識，也是好事。但是，在這末法時代，到處都有很多似是而非的道場，由一些自稱是甚麼活佛或上師或善知識的人，傳揚一些似是佛法而實非佛法的邪法。如果一不小心，誤信了這些所謂佛法的邪法，結果是求升反得墮，是十分危險的，因此如果對佛法認識不深，是難以去分別真假，尤其一般過於心急求密法的人，都容易因急切的妄念或貪心而錯認明師，所以實在不宜亂跑道場。 至於貪求多法，到處灌頂的結果是不能精專一心，以至終亦不能成就，所謂一法通，則法法通，不如以一根本上師，一根本法，一根本尊，專心深入，反而較易成功呢！而且自己萬一把各上師作比較或分別諸法門之優劣，便不覺地犯了輕師謗法之罪，此亦已犯上學密宗的十四根本戒了。 上師慈悲親傳我們很多佛咒，在不同情況下有不同的咒，例如治病的有藥師咒、解決財政困難的有財寶天王咒，但有時候上師又教我們，應專心持一條本尊咒，所以兩者之間該如何平衡呢？ 達聖活佛和吐登奕生活佛曾開示，應專心跟隨一位上師修行，不應到處攀緣，到處灌頂，這容易產生輕藐或分別心。 格魯派(黃教)傳承自西藏、印度及尼泊爾密宗四大名寺之一的嘎丹寺總住持『吐登奕生活佛』，吐登活佛更是藏密著名吐登法系的主子 亦一如聖者的慈悲，咒力能依眾生之願，要治病有藥師琉璃光如來咒，也有觀音菩薩治病咒，又例如欲往生阿彌陀佛淨土，阿彌陀佛四十八大願中其中一願：「只要眾生稱念我名號，一心求願往生我淨土者，我及諸眷屬菩薩必定來接引。」由此可見，佛之慈悲與大願。 其實一切皆為世人心態，我告訴你們由於你已久修咒，所以你們血脈中已貫注佛咒的聖力，永久不退地護祐與加持，但你們卻不相信。 當然唸一條咒已足夠，這並非表示不須其他咒，因為當我們準備求授每一個法之前必作好一切心理準備，上師為應每人不同的因緣代佛傳法予每一位佛子，而試問自己可否終身專一無間地授持一法或一咒呢？於我而言，這當然不可以的，若為人師表者，而不能廣知各尊的咒音與密意和佛法，又怎能傳法於人呢？ 故你等修持其他佛咒可作結緣，但不可輕藐，初修者以一位本尊為終身的本尊，如身生父母一樣，其他的眾多本尊就如師叔伯、師長、善知識，是我們的護持者一般。根本上師就如自己的身生父母，而本尊就是我們專修的對象或班主任一樣，其他的本尊與護法聖者則如我們的各科教授與師長，同樣要生起尊敬與學習之心，不可有半點輕慢與不敬之意。 告訴你們一個秘密，很多人說我驅鬼治邪很了得，其實由始至今，所有人有困難來求時，雖然有多位恩師活佛傳了我許多密咒真言，但至今我都只唸一條觀音菩薩咒、作為替大眾息災的根本加持咒，但在某極特殊情況下間中亦有唸其他咒的。 學佛只要一位本尊、一位上師，能一心不亂直入法性大海，如觀音菩薩成佛以來，上師阿彌陀佛必永住於祂的頭上「金剛頂」，釋迦世尊本是佛的轉世，還有無量諸佛再轉世來協助祂，並讚揚世尊為當今娑婆世界之導師。由此可知諸佛之共願與大慈悲，是無分彼此與人我，即如佛祖就是我們世人學佛的第一個師父，只要稱念佛號及深信佛法，亦必得十方諸佛菩薩與龍天護法共所護持，其理所在，無有分別。 學了眾多密咒，應如何平均修習才是？ 學密者於此事上是易生混淆，達聖活佛及吐登奕生活佛皆開示佛弟子勿攀緣，只要誠心追隨一位上師便已足夠，就本尊之問題，嚴格來說，每一本尊都具有慈悲之心及大成就神力，乃應不同眾生之苦難而化現，眾生因自身業重及多苦難，若向菩薩祈求而得不到幫助，易生離心，故佛慈悲按因緣化現各本尊，解脫眾生諸般苦惱和生死等苦。其實眾生之苦，皆因前業而定，本不可挽救，唯有藉佛之福力救渡，而每一條密咒，本身已具息增懷誅之法，已極足夠，，但眾生多愜疑及有分別心，佛菩薩為了攝引眾生，故此現各身：如阿彌陀佛、藥師佛、觀音菩薩，各有其本誓的三昧耶，願力與威力皆具足，實無分別，故學者不應分別神聖的高下才是，只要專注一心恆持去修一位本尊便足夠了，本尊可應各佛子的因緣而認定，或於皈依受法時，由上師視你的根性因緣所需而為你們選定，而非輕視其他的本尊。其他的佛菩薩或本尊咒，可於日常修持，但不要太多，以免生起分別心，而終身的本尊則作為不變的主修。 迦珠派(白教)傳承自著名大手印法系的祖師，甘波巴尊者轉世之『達聖活佛』

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